סיכום קהלת פרק ג'

קהלת פרק ג' פס' 1 – 9  : לכל דבר יש זמן מתאים  : זהו כנראה הקטע המפורסם ביותר במגילת קהלת, ואחד המפורסמים בתנ"ך כולו. הוא בנוי בצורה שירית וקצבית, ועל כן כנראה מספר מלחינים מצאו לנכון לחבר לו מנגינה, ביניהם פיט סיגר, ליאונרד כהן ואחרים.הקטע פותח בקביעה כי לכל דבר זמן משלו, ומסיים בשאלה רטורית, שהיא בעצם המסקנה מכל השיר: אין טעם ואין תועלת במעשיו של האדם, והם אינם מביאים לו שום יתרון. בין משפטי הפתיחה והסיום נמצאים שבעה בתים, שבכל אחד מהם שני זוגות של ניגודים, ובסך הכול  יש 14 ניגודים, כאשר המילה "עת" חוזרת בקטע זה 28 פעמים. גם לחזרה המונוטונית הזו יש תפקיד רעיוני: האדם אינו יכול להתחמק מהגורל שנקבע לו מראש. הכול שבלוני, הכול חסר אפשרות לחידוש או לרענון.הקטע כולו עוסק  בחוסר התועלת שבמעשיו של האדם, זאת  מכיוון שלכל דבר תחת השמש נקבע זמן מיוחד עבורו, והאדם אינו יכול להשפיע במעשיו על האירועים שנקבעו מראש. (שוב, רעיון הדטרמיניזם, השולט במגילה, כמעט לכל אורכה). הדוגמאות לקוחות מחיי היום-יום, ואין כמעט שום ביטוי קשה, למעט הניגוד : "עת להשליך אבנים ועת כנוס אבנים" שזכה לכמה פרושים: יש הרואים בניגוד זה כלקוח משטח הבנייה, אחרים טוענים כי מדובר בפעולת הסיקול בשדה, ואחרים טוענים כי יש כאן רמז לחיי המין של האדם.

קהלת פרק ג' פס' 10 – 15 : רצון אלוהים מול רצונו של האדם : הקטע פותח בקביעה כי אלוהים ברא את האדם כיצור סקרן, המתעניין בדברים שקורים סביבו. יש לשים לב לשימוש הכפול בשורש "ענה". האדם מתעניין בדברים, ואולי גם סובל ומתענה עקב כך. בהמשך אומר קהלת כי אלוהים הנחיל בקרב האדם את הסקרנות והשאיפה להכיר טוב יותר את העולם, אולם כמו המסקנה הפסימית של ספר איוב, לאדם אין סיכוי להבין את סוד הבריאה. קהלת ג' פס' 12 – 13 : רעיון הנהנתנות ( בלועזית "הדוניזם") הוא רעיון חוזר ונשנה במגילת קהלת, (וגם הוא רעיון המנוגד לרוח המרכזית של ספרי המקרא, הדוגלת בהתנהגות מוסרית.) שהרי אם אין חשיבות למעשיו של האדם, וגורלו נקבע מראש, שלא על פי דרכו והתנהגותו המוסרית, הרי המסקנה ההכרחית היא שכדאי לנצל את החיים עד תומם! בפס' 14 חוזרת שוב התפיסה הדטרמיניסטית כי מעשי אלוהים נקבעו מראש, ואין להוסיף עליהם ואין לגרוע מהם. הקטע מסתיים שוב בקביעה כי מה שהיה, הוא שיהיה, ומה שקורה בהווה, כבר קרה בעבר. הכול נע במסלול קבוע, חסר תכלית.

 "והאלוהים יבקש את נרדף"– הפרשנות המסורתית קבעה כי מדובר כאן בהגנה שיגן אלוהים על האדם מפני הרשעים, אך פרוש זה זר לרוח מגילת קהלת, והרעיון לא מופיע בה שוב, ועל כן יש המפרשים כאן כי אלוהים שואף לחזור על המעשים שכבר קרו, ולחזור עליהם, כשהרעיון הוא, כמובן, שאין חדש תחת השמש.

 קהלת פרק ג' פס' 16 – 22 :  מותר האדם מן הבהמה  ?  : אין !

קהלת ג' פס' 16 : מתצפיותיו בבתי המשפט הגיע קהלת למסקנה כי לא הצדיק מנצח  את הרשע, אלא החזק, את החלש, בדיוק כמו בטבע, ואם כך, הרי שבני האדם שווים לבהמות, ואין להם עליהן שום יתרון. בהמשך, מספר קהלת כי סבר שאולי אם הצדק לא נעשה בבתי הדין, אולי הוא ייעשה על ידי אלוהים "שם", כלומר בעולם המתים, אך מיד התעשת  ולטענתו הוא מסופק אם אכן רוח האדם מגיעה לעולם המתים  וכנראה כמו הבהמה, כך גם האדם, רוחו יורדת לקרקע, ואין הבדל ביניהם, ולכן גם אין תקווה שהצדק ייעשה במקום כלשהו.

קהלת ג' פס' 18 : קהלת מספר כי בני האדם סברו בטעות  שאלוהים בחר בהם להיות עליונים על שאר הברואים (כפי שאכן נאמר בסיפורי הבריאה), אבל מניסיונו בחיים הסתבר לו שבני האדם טועים כי הם שווים לבהמות, ואין להם כל יתרון עליהן, כי הרי מה שקורה לבהמה, קורה גם לאדם, ובסופו של דבר כולם מתים. פס' 20 : קהלת חוזר על קביעתו של  אלוהים בסיפור גן העדן שהיא שהאדם, מוצאו מן העפר, ולשם הוא ישוב. לסיום, קהלת חוזר וטוען כי איש לא יודע מה קורה לאחר המוות ועל כן הוא ממליץ שוב, בפסוק האחרון, ליהנות עד כמה שאפשר מן החיים, שהם קצרים וחד-פעמיים.

סיכום זה מהווה חלק ממאגר הסיכומים בתנ"ך על פי תוכנית הלימודים, סיכום נושאי ספרות החכמה בתנ"ך, סיכום ספר קהלת

רקע פילוסופי לקהלת:

מה זה דטרמיניזם?

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.