המקורות המיתולוגיים והמשמעות של הפרדוקסים של זנון

דורות רבים של פילוסופים שברו את הראש על פתרון הפרדוקסים שניסח זנון מאליאה במאה החמישית לפני הספירה. זנון ניסה להוכיח את טענת המורה שלו, פרמנידס, לפיה תנועה במרחב היא למעשה בלתי אפשרית ולשם כך הציע שלושה פרדוקסים שמאז נעשו למפורסמים:

פרדוקס אכילס והצב

בפרדוקס זה מציע זנון תחרות ריצה בין הגיבור האגדי אכילס לבין צב. אכילס לא רק מהיר מהצב אלא גם נדיב (שלא לומר יהיר) ועל כן הוא מציע לצב להתחיל את התחרות עם "פור" התחלת של מאה מטרים. אולם אכילס מגלה לתדהמתו כי עם כל המהירות שלו הוא אינו מצליח להשיג את הצב. הסיבה היא שגם אם אכילס רץ במהירות גבוהה פי עשרה מהצב, בזמן שהוא יגמע את מאה המטרים הראשונים, הצב יתקדם עשרה מטרים, ועד שאכילס יגמע את עשרת המטרים הללו, יעבור הצב עוד מטר וכך הלאה עד אינסוף כאשר אכילס למעשה לעולם לא יוכל להשיג את הצב.

פרדוקס החץ

אדם יורה חץ למטרה. בכל רגע נתון החץ נמצא בנקודה מסוימת במרחב ועל מנת להמצא בה הוא חייב להיות במנוחה. יוצא שהחץ תמיד למעשה במנוחה ועל כן אינו יכול להתקדם.

פרדוקס התנועה במרחב

על מנת להגיע מא' לב' אנחנו חייבים ראשית לעבור את מחצית המרחק בניהם, ואת מחצית המרחק למחצית המרחק וכן הלאה. נמצא שיש אינסוף נקודות בין א' ל-ב' ולכן התנועה בניהם היא בלתי אפשרית.

המקורות לפרדוקסים של זנון

למרות שהפרדוקסים של זנו הם מאוד פילוסופים ולוגיים, פילוסוף צרפתי בשם ז'אן-קלוד מילנר מציע כי למעשה יש להם השראה מן המיתולוגיה היוונית שנותנת להם נופח אחר לגבי מרק תרגילים מחשבתיים. כך למשל פרדוקס אכילס וצב מוצא את מקורו באיליאדה של הומרוס בה מסופר על אכילס שרודף אחר אויבו הקטור אך:

כְּמוֹ שִׁאי אֶפְשָׁר לְהַדְבִּיק נִמְלָט בַּחֲלוֹם-לַיְלָה,

גַּם אֵין יְכֹלֶת לְהִמָּלֵט מִגֶּבֶר הָרוֹדֵף שָׁם אַחֲרָיו,

כָּכָה לֹא יָכֹל הַלָּז לְהִמָּלֵט, וְזֶה לְהַשִּׂיגוֹ. (אודיסיאה, ספר 22, שורות 199-201)

מקור נוסף מגיע ממשלי אזופוס בהם מסופר הסיפור על תחרות הריצה בין הארנב והצב עם המנצח המפתיע. הפרדוקס של אכילס והצב שהציע זנון הוא למעשה שילוב של הסיפור מהאיליאדה והמשל של אזופוס.

גם באודיסיאה (ספר 10, החל משורה 605) מסופר על הגיבור הרקולס שיורה שוב ושוב את החץ, אך למרות שהוא מבצע את פעולת הירייה פעם אחר פעם, החץ נותר ללא תנועה. הסיפור גם מתקשר לסיפורי מיתולוגיה יוונית כמו טנטלוס שנידון לשבת ליד עץ פרי ובריכת מים שיתרחקו ממנו בכל פעם שינסה להתקרב אליהם ואז ישובו ויתקרבו אליו ברגע שיתרחק (הח"מ מכיר גם כמה בחורות כאלו).

לדברי מילנר, המקורות של הפרדוקס השלישי של זנון, פרדוקס התנועה, מוצא את מקורותיו במיתוס של סיזיפוס, אותו סיפור מפורסם על בן האלים שנעשה בכך שיאלץ תמיד לגלגל אבן במעלה הר רק על מנת שזו תתגלגל תמיד בחזרה למטה.

אז מה אפשר ללמוד מזה?

הפילוסוף הסלובני סלבוי ז'יז'ק (שהוא הפילוסוף המפורסם ביותר בזמננו) מציע כי ההבנה של מילנר לגבי מקורות הפרדוקסים של זנון מאפשרת לנו להבין אותם הבנה הנוגעת לטבע הנפש האנושית ולא רק ללוגיקה פילוסופית. כך למשל פרדוקס אכילס והצב מלמד על הצורך האנושי תמיד להיות במרדף אחר מטרות ללא היכולת להשיג אותן שכן כל הצלחה תמיד תוליד רצון חדש לדברים אחרים. הפרדוקס של החץ מלמד אותנו שלפעמים מה שאנחנו רוצים הוא לא הדבר עצמו אלא עם הרצייה והתנועה הבלתי נגמרת אליו. לבסוף אומר ז'יז'ק שגם פרדוקס התנועה ומקורותיו הסיזיפיים מלמד אותנו שהמטרה שלנו איננה המטרה, אלא התנועה לקראתה והרצון בה, כי זה מה שנותן לנו (אשליה של) תנועה במציאות.

בקרו במדריך לפילוסופיה יוונית שלנו או באוסף הפרדוקסים שלנו

6 פרדוקסים שיסובבו לכם את המוח

הרקליטוס על למה אי אפשר להכנס לאותו נהר פעמיים

בראשית הכל היה מים: תאלס והולדת הפילוסופיה

תועלתנות והנוסחה המנצחת לאושר

מה אם בכל אחת מאלפי מההחלטות הקטנות או הגדולות שאנו מקבלים בכל יום הייתה נוסחה שתאמר לנו מה ההחלטה הנכונה שתוביל אותנו לאושר?

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

עוד דברים מעניינים: