אוגוסט קונט – סיכום

מבוא לתיאוריות סוציולוגיות ואנתרופולוגיות: אוגוסט קונט 

מתוך: מבוא לתאוריות סוציולוגיות ואנתרופולוגיות – סיכומים

סיכומים, עדכונים והרבה דברים טובים בקבוצת הפייסבוק שלנו – לייקקונו!

אוגוסט קונט

אוגוסט קונט היה האדם שתבע את המונח "סוציולוגיה" בשנת 1832, זו הייתה מעיין נקודת ההתחלה של הדיסציפלינה הזו. מחשבתו על הסוציולוגיה הייתה במסגרת החשיבה המדעית הכללית, והוא ניסה להשליך את המתודולוגיה של המדעים הפיזיקאליים לגבי תופעות נוספות שבחיים החברתיים – "פיזיקה חברתית". קונט הציע חלוקות ל"סטטיקה חברתית" ו"דינאמיקה חברתית" – זוהי חלוקה מושגית למבנה חברתי ושינוי חברתי. "סטטיקה חברתית" – אנו יכולים ללמוד את החברה באופן סינכרוני (מערכת שיש קשר בין חלקיה השונים). "דינאמיקה חברתית" – אנו יכולים ללמוד את החברה באופן דיאכרוני (באופן הקשור לזמן, שינוי, ההתפתחות). קונט טען כי מקור השינוי החברתי הוא שינוי תפיסתי – אינטלקטואלי. לכן כל חברה מאופיינת בתפיסה אחרת של המציאות שמסדירה את העולם התרבותי ובמקביל את העולם החברתי.

קונט חילק את ההיסטוריה החברתית לשלושה שלבים (לכל שלב כזה מותאמת צורה חברתית שמתאימה לו):

  1. השלב התיאולוגי (הדתי) – כדי להסביר לעצמם את עולם הטבע שסביבם, בני האדם נזקקים ליצירה של ישויות מואנשות ומועצמות, על טבעיות, שהן פרי דמיונן. הכוונה כאן היא לאלים למיניהם – שהם מדומיינים כגורם החיצוני שמפעיל את מה שקורה בעולם ואחראי עליו. הצורה החברתית כאן מבוססת על קבלה של ההנחיות של אנשי דת ורוח (נביאים, כוהנים, כמרים), והוא מתאים לתקופה הפיאודלית באירופה, שבה הסמכות הכנסייתית השליטה את החיים החברתיים.
  2. השלב המטה-פיזי (פילוסופי) – כאן משתנה סוג ההסבר שבני האדם נותנים לתופעות שסביבם. הם עדיין חושבים על כוחות כלליים (חוקיות נסתרת שמחוללת את התופעות), אך הם מפסיקים להאמין בגורם האלוהי ומתחילים להאמין בכוחות פנימיים שמצויים בתוך הטבע עצמו – גורמים טבעיים שמייצרים את התופעות הללו. יש כאן איזושהי התקרבות להבנה יותר נכונה של המציאות, אם כי זו עדיין הבנה שגויה של המציאות, שכן היא מתבססת על אמונות שלא ניתן לאמת או להוכיח אותן. השלב הזה מתאים לצורה החברתית שמאורגנת תחת צורת המשטר של המשטר האבסולוטי – יש שם שליטה של איזשהו כוח חברתי פנימי, מבוטא על ידי המלך. זו חברה היררכית שמבוססת על סמכות.
  3. השלב הפוזיטיביסטי (המדעי) – זהו השלב שבו קונט מאמין שהתרבות האנושית (האירופאית) נמצאת בו בתקופה המודרנית (המהפכה המדעית). זהו השלב שבו בני האדם מבינים שאין ביכולתם להבין את הקיום בכללו, אלא ניתן להבין את התופעות רק באמצעות מחקר מבוסס תצפית וראיות. רק אז ניתן להבין את התופעות כמערכת של התנהגויות חוזרות, של קשרים סיבתיים קבועים בין תופעות, וזהו ההסבר שאנו יכולים לאמת אותו ובאמצעותו להבין איך פועלות התופעות בטבע. תפיסת העולם שלנו נעשית מדעית. זהו שלב שמייצר חברה דמוקרטית, זו חברה שמתבססת על ידע מוכח, שאיננו תלוי בסמכות. לכן העקרונות שמסדירים את היחסים החברתיים הם עקרונות של השתתפות ושוויון שמבוססים על אותה זיקה מדעית לעולם.

זוהי תפיסה של התפתחות והתקדמות חברתית – הסדר החברתי הופך להיות יותר רציונאלי.

קונט נותן כאן תשובה לשאלת הסדר החברתי החדש (על מה יהיה מבוסס הסדר החברתי החדש בתקופת המודרניזציה ומה יהיה מקור היציבות של היחסים בתקופה המודרנית?) – לטענתו, היחסים החברתיים יהיו מבוססים על עובדתיות מדעית. כלומר, כאשר תעלה בפנינו סוגיה חברתית, אנו ניתן לה מענה בהתבסס על ידע בדוק ונכון, כך שכל המציאות החברתית תתבסס על עובדות, נתונים וידע. המדע מקבל תפקיד של מערכת תרבותית שמכוונת ומדריכה את הסדר החברתי. שוויון, חופש תחרותיות הן המאפיינים חברה המבוססת מדעית.

קונט הבין שעלול להיווצר פער בין ההתפתחות של המערכת המדעית-טכנולוגית מצד אחד, לבין שאר המערכת החברתית-תרבותית, מצד שני. זאת אומרת, הוא טען שהתהליכים הטכנולוגיים והמדעיים שמכוונים את החיים החברתיים, מתפתחים בקצב יותר מהיר מאשר מערכת התפיסות החברתית והתרבותית. הפער הזה, יוצר איזשהו משבר של משמעות ואמונה – בני אדם שיוצאים מהתקופה התיאולוגית והמטה-פיזית, קשה להם להתרגל לכך שהם צריכים לוותר על האמיתות המוחלטות, על המשמעויות הגדולות של החיים (הדת או הפילוסופיה), ובמקום זאת להסתפק במערכת של יחסים סיבתיים כמה שינחה את החיים שלהם ויהיה הדבר הבלעדי שמאחוריו או בלעדיו אין שום דבר נוסף. אם כך, קונט רואה גם את הפוטנציאל המשברי שבתרבות המדע. הוא האמין שהדרך לפתור את המשבר שצפוי להיווצר אצל בני אדם בתרבות המודרנית (הפער בין ההכוונה העובדתית של החיים לבין הצורך של האדם באמונה ומשמעות עליונה), היא להפוך את המדע עצמו לדת חדשה. כלומר, להפוך את שתי תפיסות העולם האלה, השונות בתכלית, לתפיסה אחת אחידה, כדי למלא עבור בני האדם גם את צרכי המשמעות. קונט יצר לשם כך פולחנים שלמים עבור הקהילה המדעית – מעיין כת מדענים בעלי ריטואלים מיוחדים, טקסיים – כאשר התוכן שלה הוא מדעי בלבד, והוא העומד בראשה כ"כהן הראשי" (ואז הוא השתגע לחלוטין J).

קונט חי בתקופה שהייתה לאחר המהפכה הצרפתית, כאשר צרפת סבלה מחוסר יציבות פוליטית מתמשך. אז הצרפתים שאלו את עצמם – לאחר שסולקה המלוכה האבסולוטית ופורקה המדינה הצרפתית, וקמה מדינה חדשה שמבוססת על אחווה, צדק ושוויון לכל אזרח – על איזה בסיס יכונן הסדר החדש בכל המערכת הזו? קונט מתייחס לפרובלמטיקה הזו שהוא חווה כצרפתי באותה תקופה, והוא מעוניין לבסס את היציבות של הסדר החברתי החדש על בסיס של מדע שנתפס כדת חדשה.

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

ללמוד טוב יותר:

לקבל השראה:

להפעיל את הראש:

חמש שאלות לזיהוי חרטטנים

חמישה כללי אצבע שיעזרו להם לזהות חרטא כשאתם פוגשים אותה ולהתמודד עם טענות ומידע שמוצג בפנינו. המדריך להמנעות מחרטטנים

להשתפר: