סיכום: הוויה וזמן של מרטין היידגר

הפילוסופיה של המאה ה-20: מרטין היידגר: הוויה וזמן

היידגר מקדיש חלק גדול מהגותו לא רק למושג ההוויה אלא גם ליחסו עם מושג הזמן, והמקום הבולט בו הוא עושה זאת הוא ספרו "הוויה וזמן". על פניו כשאנו חושבים על הזמן אנו חושבים על הזמן ביחס למושג הוויה. מושג הזמן היומיומי מבוסס על ההויה, ההווה קיים והעבר והעתיד לא. מושג הזמן מניח קדם הבנה של מושג ההוויה. אם אני רוצה לומר שהזמן הוא האופק של מושג ההוייה אני צריך חשוב על הזמן בנפרד. מושג הזמן שלי הוא שונה, אני צריך לחשוב על הזמן בכלל בלי להניח את שאלת ההוויה ואת המושג של קיום. מה זה אומר? כאשר אנו חושבים על הרקליטוס אנו חושבים על תפיסה שבבסיסה עומדת התהוות והוויה, אני מבין את ההתהוות לפי מושג הזמן היומיומי, אבל עכשיו אי אפשר להניח את מושג הזמן היומיומי. ולכן אצל היידגר לא נניח זאת, וזה יהיה פחות קרוב להרקליטוס ממה שנראה לכאורה, כי אין פה התהוות אין זרימה.

זמן כאופק של שאלת הוויה:

א.      מה זה להיות- אי אפשר לחשוב על תחומים לא זמנים. מושג הזמן יתקין לנו את הקטגוריות השונות של מה זה להיות.

ב.      אי אפשר לחשוב על הזמן בהתבסס על ההוויה.

 

למה שאלת ההוויה נשכחה?

לדעתו של היידגר לא צריכים להבין לא את השכחה ולא את החזרה כמשהו תלוי אדם, שנתון לשרירות ליבנו. השאלה הזו נשכחת כי יש משהו בדרך שבה היא מובנת שמוליך לשכחה. בזה עוסק הסעיף הראשון, השאלה הובנה באופן לא מדויק.

דעות קדומות- אלו אכן דעות קדומות אבל במידה מסוימת אי אפשר לחשוב על זה לא כך.

א.      מושג אוניברסאלי- זה נראה כאילוץ בסיסי ולא כדעה קדומה. אז השאלה עוברת ללמה אנו מקשרים את מושג האוניברסאליות, וצריך להימנע מהבנה מסוימת בעייתית.

ב.      אי מוגדרות- באנגלית אומרים being is אז מושג ההוויה זה לא משהו שניתן להגדיר אותו מלכתחילה. אבל אולי האי מוגדרות הזו לא צריכה לגרום לנו לעזוב את השאלה. אנו רוצים להשתמש בפסוק חיווי רגיל כדי לתאר את המושג שנקרא הוויה, כנשוא נושא וכ'. והיידגר יאמר שזה יוביל לזניחה של השאלה וזה לא נכון לעשות. ביום יום אנו יכולים לתאר ייישים כ the table is green   וזה בסדר כי במשפט הזה אני משתמש ב is שבו הבנו מה זה להיות, וזה נמצא בפסוק החיווי, אנו אומרים זאת על אודות ייישים אבל אנו יכולים לומר זאת על להיות. היידגר אומר שהוויה זה לא יש, וזו הטעות הגדולה של חלק מההיסטוריה של הפילוסופיה שניסתה לחשוב על הוויה כעל יש, ולכך צריך לגשת אחרת.

ג.        אינטואיציה (מיידי)- מושג שמצד אחד אין לו תוכן ומצד שני ניתן באופן מיידי. וזה מוליך לשכחה של שאלת הווייה.

אחרי הדעות הקדומות לאור זה שיש מבוי סתום צריך לשאול מחדש את שאלת ההוויה, ואיך צריך לגשת לכך? התשובה זה בואו ננסה להבין מה זה המבנה של שאלה והמבנה הזה יהיה הקו המדריך להבין את שאלת ההוויה. אחד הדברים שהוא עושה זה להדגיש את התפקיד של שאלה במהלך. כאשר אנו שואלים שאלה יש לכך כל מיני תפקידים מעניינים.

א.      קדם הבנה-  צריכה להיות קדם הבנה, אנו לא יכולים לשאול שאלות מבלי להבין כלום.

ב.      יש והוויה- ישנו מרכיב נוסף זה שאנחנו שואלים ייישים ביחס להוויתם, מודגשת ההבחנה בין יש להוויה.

ג.        DASEIN מי ששואל את השאלה. הדבר השלישי זה ששאלה מניחה שמישהו שואל את השאלה וזה הדזיין, אצל היידגר. דזיין זה להיות קיים אבל יכול להיות גם "להיות כאן ולהיות שם".

זה הופך את שאלת ההוויה לבעלת זיקה למי ששואל אותה, שלו יש כבר קדם הבנה. המובן של שאלת ההוויה לא קיים בפני עצמו אלא זה משהו שקשור למישהו כבר מבין זאת. וזה אולי מה שקאנט עשה לחלל זמן וקטגוריות.

חזרה אל: הפילוסופיה של המאה ה-20

פילוסופיה קונטיננטלית – סיכומים

ראו גם:

הפילוסופיה של מרטין היידגר – מבוא

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

ללמוד טוב יותר:

לקבל השראה:

להפעיל את הראש:

להשתפר: