סיכום מאמר: תקשורת המונים, טעם פופולרי ופעולה חברתית מאורגנת/לזרספלד ומרטון

תקשורת המונים, טעם פופולרי ופעולה חברתית מאורגנת/לזרספלד ומרטון

מטרת המאמר: העניין החברתי בתקשורת המונים

מקום המדיה בחברה הוא תוצאה של מגמות חברתיות בדורות האחרונים. האמריקאים חוששים מתעמולה כמו אישה החוששת ליפול לרשתו של מחזר – שמא הם אינם יכולים לכוחה של המכונה.  הסיבות לחשש: (א-) המצאותה בכל מקום (חשש לא ריאלי, אך בולט ביותר. חשש מעורפל מהכח הפוטנציאלי של התקשורת). (ב-) שליטת קבוצות אינטרס (כלכליות) חזקות, המפעילות תעמולה עקיפה וניצול פסיכולוגי יותר (הסיבה המציאותית יותר). השיטה החדשה היא שכנוע במקום אכיפה, והחשש הוא מאובדן חוש הביקורת והמחשבה העצמאית. (ג-) לגרום לציבור לציית לסטטוס קוו החברתי-כלכלי (טעם ותרבות פופולרית).

כדי לבדוק את השפעות אמצעי תקשורת ההמונים יש להבחין בין עצם קיומם בחברה, הבעלות עליהם והפעלתם (בארה"ב) והשפעת התכנים על הידע והדעות שלנו.

התפקיד החברתי של אמצעי התקשורת

באופן ספקולטיבי (כי אין איך לבדוק זאת), ניתן לומר כי בדרך כלל מגזימים בתפקידם. התפוצה האדירה של המידע במדית ההמונים מעיד על היצע וצריכה, ולא על השפעה – כפי שנהוג לקשור ביניהם. רבים חשים שעצם מהלך האירועים הוליך אותם שולל, ואם להוסיף תהליכי רפורמה איטיים אך עדיין מורגשים, הרי שנוצרת תחושה של גזל פירות הרפורמה (להגדלת שעות הפנאי) לטובת מדית ההמונים. אבל עצם קיומם לא משפיע על החברה, כפי שנהוג לחשוב.

תפקודים חברתיים של אמצעי תקשורת ההמונים

נעמוד על שלושה מהם:

הענקת מעמד

התקשורת מעניקה לסוגיות, אישים ותנועות את מעמדן המיוחד מתוך ההמון. תמיכה של עיתון במועמד למשל היא נכס, כי הציבור מייחס לעיתון מומחיות בתחום, אך חזקה מכך היא הענקת לגיטימציה למעמד של מישהו/משהו באופן לא תלוי, רק מעצם ההתיחסות אליו. לדוגמה מעולם הפרסום: סלבריטי הממליץ על מוצר מעיד למעשה על מעמד האיש והמוצר גם יחד. על אף שההמלצה בין האיש-החשוב-דיו למוצר-החשוב-דיו מעגלית, נראה שהיא עובדת.

אכיפת נורמות חברתיות

סובלנות הפרטים לחריגות מהנורמה אינה נמשכת כשהן באות לידיעת הכלל בו זמנית (למשל זנות והימורים). הפרסום, סוגר את הפער בין העמדה הפרטית למוסר הציבורי ומחייב את הפרט לנקוט עמדה. התקשורת יכולה להקצין את האכיפה הזו לכדי "מסע צלב". מסע צלב מוצלח יביא למיגור תופעות לא רצויות כמו שחיתות, ובנשימה זו גם את יוקרתה של התקשורת. אישור מחדש של נורמות יתן לנו מדד לתופעת אכיפת הנורמות החברתיות.

תפקוד שלילי: סימום

הצפת הצרכן במידע מביאה דוקא לקהות חושים, ולא לחידודם. הפרט לא מוצא קשר בין המידע לפעולה, ואיננו מבחין בין ידיעת הבעיות – לעשיה בנוגע להן. ההמנעות מפעולה חברתית מאורגנת הולכת יד ביד עם תקשורת ההמונים. האנשים מתעניינים ומעודכנים וזה עיקר פעולתם בנושא.

מבנה הבעלות וההשפעה

יש הבדל בין תקשורת לאומית ממשלתית, לתקשורת פרטית מסחרית. בעל המאה, הוא לעיתים גם בעל הדיעה.

קונפורמיות חברתית

השקפת עולם ביקורתית אמיתית איננה מתעוררת, משום שבעלי האינטרס בשמירה על מבנה החברה שולטים בעיתונות, ויותר מ"מה ישודר/יכתב" הם משפיעים על ידי "מה לא יכתב". הביקורת היא נדירה, משום שמטרה חברתית שאיננה עונה לצורך הכלכלי ננטשת. וכך לחץ כלכלי מביא לקונפורמיות על ידי התעלמות מסוגיות רגישות.

טעם פופולרי

יש לדמויות במדיה השפעה על הטעם המודרני. אבל מה שמשנה יותר זה שקהל צרכני האמנות השתנה עם הזמן: החינוך והטכנולוגיה הביאו את צריכת האמנות מציבור קטן להמונים, שעל אף החינוך היסודי, כמחציתם לא המשיכו להשכיל מעבר לו. המשמעות היא שטחיות: רבים יודעים לקרוא, אך חסרי כלים להבין על מה הם קוראים. יותר בני אדם קוראים, פחות בני אדם מבינים.

השאלה היא האם בעלי התקשורת לא יכולים עוד לנווט את הטעם הפופולרי ולשפרו. תכניות שניסו "לכוון גבוה יותר" נכשלו במבחן ההאזנה, ולייצר מוצר המונים טוב יותר איננו דבר פשוט.

תעמולה למטרות חברתיות

עד כה טיפלנו בדאגה הרווחת לגבי תפקיד התקשורת בחברה, אם כמדרבני נורמות, כמעניקי מעמד ואם לחלופין כמסממים, וכן נגענו באילוצים המסחריים המנוונים ביקורת חברתית ואמות מידה אסטטיות גבוהות. מכאן, עולה התהיה: האם אמצעי תקשורת ההמונים משפיעים על הציבור, או שהגזימו בהשפעתם?

כדי שתעמולה ל"מטרות טובות" תהיה אפקטיבית, היא צריכה לכלול לפחות אחד מהבאים: מונופוליזציה, תעול ערכי יסוד ומגע משלים.

מנופוליזציה

היעדר תעמולה נגדית. זו אפשרות הטבועה לרוב במבנה פוליטי וגישה לאמצעי התקשורת (לדוגמה הנאצים, ארה"ב במלחמה או אליל פופולרי: קריינית רדיו פופולרית יכולה להתפס קשת יום, על אף משכורתה השמנה, משום שאיש לא יוצר בתעמולה נגדה). תעמולה נגדית מנטרלת את ההשפעה (כמו בתעמולת בחירות).

קנת ברק ציין שמרוב שהסורים משבחים את סחורתם והפוליטיקאים משמיצים זה את זה – ומכאן הציבור מעריך את המוצרים ובז לפוליטיקה.

תיעול

בעוד שהתקשורת יכולה לשנות את תיעול העמדות המושרשות (למשל באיזו מברשת שיניים להשתמש), קשה לה להשריש נורמה (להשתמש/לא להשתמש במברשת שיניים).

השלמה

מערכת של דיון ופגישות פנים אל פנים יכולה להוות תחליף לתעמולה שאינה מונופולית, ואיננה מתעלת מטבעה. אינדוקטרינציה נעשית טוב יותר בקבוצות בהן מדברים על התעמולה (גם אם בעבר היה הדבר מכורח המציאות – מיעוט אמצעי התקשורת האלקטרוניים בבתים). (1-) האפקט המשלים של פנים אל פנים – הוא אפקט מכריע. (2-) השידור הציבורי חוסך עבודה למארגן המקומי, ו(3-) הם נותנים מעמד זה לזה.

מסקנה

קבוצות שוליים אינן נהנות ממונופול על התקשורת, ולרוב הן מבקשות לשנות יותר מלתעל עמדות – ובדרך כלל הן גם חסרות האמצעים לקיום השלמה פנים אל פנים. על כן, ניתן לסכם כי התקשורת מוגבלת בטיפול בסוגיות שוליות בניגוד לכוח שהיה נהוג לייחס לה, וכי היא מחזקת את המבנה החברתי הקיים (סטגנציה). גופים כלכליים נהנים לעיתים מכל שלושת המרכיבים.

סיכום מאמרים בתקשורת

תקשורת המונים

סיכומים אקדמיים

תקשורת המונים, טעם פופולרי ופעולה חברתית מאורגנת/לזרספלד ומרטון

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

ללמוד טוב יותר:

לקבל השראה:

להפעיל את הראש:

להשתפר: