מאפייניה היהודיים של ישראל: היבט משפטי נורמטיבי – חוקים בעל אופי יהודי

עמוד זה הינו חלק ממאגר הסיכומים באזרחות באתר, למידע נוסף פנו גם לעמוד הבגרות באזרחות

סיכום באזרחות: מאפייניה היהודיים של ישראל: היבט משפטי נורמטיבי – חוקים בעל מאפיינים יהודיים

אחד ממאפייניה היהודיים של מדינת ישראל באים לידי ביטוי במערכת החקיקה שלה דרך חוקים בעלי אופי יהודי. חוקים אינם רק אמצעי טכני על מנת להשליט חוק בחברה, הם גם דרך לבטא תפיסות עולם, נורמות ומטרות של חברה מסוימת. מהסיבה הזו לחקיקה יש מקום מרכזי וחשוב באופיה של ישראל כמדינה יהודית.

חוקים בעלי מאפיינים יהודיים

חוקים הקשורים לדת היהודית:

  1. חוק שעות עבודה ומנוחה: חוק זה מגדיר יום מנוחה בשבוע – שבת בעבור יהודים וראשון או שישי בעבור נוצרים ומוסלמים בהתאמה. על מנת להעסיק עובדים ביום זה יש לקבל אישור מיוחד (מה שמוגדר כ"בתי עינוגים" כמו בתי קפה, מסעדות ומועדונים, למשל, מקבלים אישור כזה באופן כמעט אוטומטי על חוק שעות עבודה ומנוחה.
  2. חוק חג המצות:חוק זה נשען על ההלכה היהודית של לא לאכול חמץ בפסח והוא אוסר על עסקים להציג חמץ בפרהסיה במהלך ימי הפסח (לכן יש ניילונים לבנים על חלק מהמדפים בסופר בזמן החג). חוק חג המצות לא חל ביישובים לא יהודיים או בבתי עסק שמשרתים מקומיים בלבד (כמו בקיבוץ).
  3. חוק איסור גידול חזיר: חוק זה גם מבטא את ההלכה היהודית האוסרת על אכילת חזיר וקובע כי אסור לגדל חזירים על אדמת ארץ ישראל למעט באזורים מוגדרים (של נוצרים). יש קיבוצים בארץ שהערימו על החוק הזה על ידי כך שהם מגדלים חזירים במבנים מורמים באוויר, כלומר לא על "אדמת ישראל".

 

חוקים הקשורים בתרבות היהודית:

  1. חוק חינוך ממלכתי: נותן מקום מרכזי לתרבות היהודית בתוכנית הלימודים (לכן לומדים תנ"ך ומרבית החומר בהיסטוריה קשור בתולדות העם היהודי).
  2. חוק רשות השידור: רשות השידור אמורה, בין היתר, לפעול כדי לקשור בין העם והמסורת שלו.
  3. חוק יסודות המשפט:קובע שבמקרה של בעיה של מוצאת את פתרונה במערכת החוקים הקיימת יש להחליט עליה ברוח עקרונות החירות, הצדק, היושר והשלום של מורשת ישראל (זהו למעשה חוק שניסוחו מעורפל ובפועל הוא לא ממש מיושם).

חוקים הקשורים לעם היהודי:

  1. חוק השבות: חוק השבות נותן לכל יהודי את הזכות לעלות לישראל, כמו כן לקרוביו מדרגות מסוימות (אשתו, ילדיו וכו'). זהו אחד החוקים החשובים ביותר המאפיינים את ישראל כמדינה יהודית. ישראל היא המדינה היחידה בעולם שמקנה זכות לאזרחות לאנשים על בסיס שייכות אתנית. את חוק השבות משלים חוק האזרחות שקובע כי כל מי שעלה במסגרתו ארצה יקבל אזרחות ישראלית באופן אוטומטי.
  2. חוק לעשיית דין בנאצים ועוזריהם: מאפשר להעמיד לדין בישראל פושעים נאצים ועוזריהם על פשעים נגד העם היהודי. במסגרת חוק זה, למשל, נחטף והובא אייכמן למשפט בישראל.
  3. חוק יום הזיכרון לשואה ולגבורה: קובע תאריך שנתי לציון אירועי השואה ומעשי הגבורה במסגרתה.
  4. חוק יסוד מקרקעי ישראל: חוק יסוד מקרקעי ישראל קובע כי אדמות המדינה אינן פרטיות אלא שייכות למדינה (חוק זה עובר תהליך של שחיקה בשנים האחרונות). אדמות המדינה כיום מהוות כ 90% משטח מדינת ישראל ואילו ה-10% הנותרים הם בכל זאת בידיים פרטיות. אדמות מדינה נותרות בבעלות המדינה וניתן לחכור (להשכיר) אותם בלבד (בדרך כלל 'קנייה' של שטח היא למעשה חכירה שלו לתקופה ארוכה מאוד). הסעיף השנוי במחלוקת של חוק יסוד מקרקעי ישראל הוא העובדה שאדמות שנקנו בעבר על ידי קק"ל (ושייכות למדינה) ניתן להחכיר רק לאנשים יהודיים, יש הטוענים שיש בכך משום אפליה על רקע אתני ופגיעה בזכויות אזרחי המדינה הלא-יהודיים.

ראה גם: החקיקה בישראל כביטוי למדינה יהודית

להעמיק זה לדעת טוב יותר:

ועוד מלא דברים מעניינים:

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

עוד דברים מעניינים: