מבוא ליחב”ל: המלחמה הקרה ותיאוריית הדומינו

מבוא ליחב”ל: המלחמה הקרה ותיאוריית הדומינו

מתוך: מבוא ליחסים בינלאומיים – סיכומים

1949  היא שנה חשובה להבנת ההיסטוריה של המלחמה הקרה. המהפכה הקומוניסטית בסין. סין נגררה למלחמת אזרחים במהלך שנות ה20-30 מצד אחד התנועה הלאומנית מצד שני המלחמה הקומוניסטית. לאורך שנים ארה"ב תפסה את צ'יי קאנשנג כ-המנהיג של סין. ההנחה הייתה שלאחר המלחמה לאחר תבוסת יפן, הוא ישתלט על כל סין ויהיה בן בריתה של ארה"ב. פערי האיכות והכמות הצבאיים היו דרמטיים. מספר החיילים המיומנים, כלי הנשק הם לאין שיעור מאלה של מאו והתנועה הקומוניסטית ובכל זאת מאו מצליח להכריע את הכף ולנצח. בעזרת התמיכה ההמונית שזה לה בסין. ניצחון המפלגה הקומוניסטית בסין היו מקובלים והחלו על העולם כולו. בעיני ארה"ב, המדינה המאוכלסת ביותר בעולם, היו האויב הגדול ביותר. אותו מונופול שהיה לארה"ב עם הנשק הגרעיני תם. לברית המועצות גם יש נשק גרעיני.

נקודת הציון המרכזית במרחב הגלובלי שבה המלחמה הקרה הופכת לחמה ב1950 במלחמת קוריאה. פרצה בין צפון קוריאה לדרום קוריאה. דרום קוריאה בהשפעה אמריקנית מערבית צפון קוריאה בהשפעה סובייטית. בארה"ב באותן שלהי שנות הארבעים לפני פרוץ מלחמת קוריאה – דיון אינטנסיבי בשאלה האם לשמור על דרום קוריאה – מדובר במלחמה דמוקרטית – שיח ציבורי פתוח.  התשובה הרווחת – אולי של טרומן – שאין צורך בקוריאה. וסטלין מבין שכדאי לו לנסות. פורצת מלחמה בעקבות פלישת צפון קוריאה לדרום קוריאה ונדרשת הכרעה אמריקנית.

הרחק מגרמניה, במאבק בין צפון לדרום קוריאה רואים לא רק את הגלובליזציה של השפעות המלחמה הקרה אלא גם את ההשפעות הפסיכולוגיות קוגניטיביות של מנהיגי שני הצדדים – תיאוריה שהפכה ליותר ויותר דומיננטית במשנה האסטרטגיה האמריקאית – תיאוריית הדומינו – הפלה את החתיכה האחת הזאת וברצף אחת אחרי השנייה אתה מעודד תהליך שבו ברית המוצעות תנגוס יותר ויותר באזורי ההשפעה המערביים – תחטוף אותם מידי המערב ותעביר אותם תחת חסותה. פה בחר טרומן לא לעמוד בצד אלא להגיב ומלחמת קוריאה פורצת, שבהתחלה הייתה הצלחה מסחררת למערב. ואז ישנה דילמה נוספת, לאחר שהצליחו לבלום את ההתקפה הצפון קוריאנית – האם להמשיך? האם לאחד את קוריאה תחת שליטה מערבית? יש לנצח את שעת הכושר הזאת ולהסתער הלאה. וזו הייתה טעות פטאלית מבחינה צבאית. ברגע שהם עברו את הגבול לכיוון צפון קוריאה הם הפכו לאיום על סין, ברגע שהמלחמה חדלה להיות בין דרום לצפון קוריאה או ארה"ב נגד צפון קוריאה, ברגע שסין נכנסת לתמונה הכול משתנה. הצבא האמריקני נדחף לדרום קוריאה. אותו דו קיום מתוח שמכירים היום בין 2 המדינות הוא מורשת אותה מלחמה. המלחמה החמה הראשונה שנכרכה במלחמה הקרה.

תיאוריית הדומינו הייתה דומיננטית יותר במלחמה אחרת של ארה"ב והיא מלחמת וויאטנם. מ1960 הסיוע האמריקני נהיה יותר ויותר צבאי. כחצי מיליון חיילים בוויאטנם. התפיסה הייתה כי כל נקודה ונקודה על הגלובוס מכרעת במאבק עם ברית המועצות. ומכאן שכל מאבק פנימי התפרש כמאבק  בין המעצמות. מלחמת וויאטנם לא נולדה בגלל המתיחות האמריקנית סובייטית. המנהיג של ה___ נאבק בשלטון הקולוניאלי הצרפתי, הוא לא התעניין במאבק הדו קוטבי – סובייטי – אמריקני. נכון שהיו לו תפישות עולם שקרובות יותר לקומוניזם אך הוא ראה במאבק- מאבק לשחרור לאומי. אך כך בדיוק הוא התפענח כמאבק קוטבי, כשראו אותו מסתער לעבר דרום וויאטנם, נורות האזהרה האדומות נדלקו – זהו איום סובייטי קומוניסטי.  לקח לאמריקנים תקופה ארוכה להבין שלא הכול התחלק לסובייטי או אמריקני.

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

ללמוד טוב יותר:

לקבל השראה:

להפעיל את הראש:

להשתפר: