סיכום מאמר: "זכויות אדם במקרא ובתלמוד" – חיים כהן

סיכום מאמר: "זכויות אדם במקרא ובתלמוד" – חיים כהן

מחשבה מדינית יהודית – סיכומים

סיכומי מאמרים במדעי המדינה

חיים כהן, זכויות אדם במקרא ובתלמוד, תל אביב, 1988. פרק א'.

 

הבעיותיות בהגדרת זכויות אדם במשפט היהודי נובעת מכך שהחוקים הם חוקים דתיים ולכן אלו לא ממש זכויות אלא מצוות. א-ל לא מעניק זכויות אלא נותן חובות לאדם. המילה זכות [במובן המודרני] לא מופיע במשנה או תלמוד.  כדי לדעת מה הזכויות ביהדות לומדים מההפך: כלומר "לא תרצח" זוהי חובה שממנה מבינים שיש זכות לאנשים אחרים לחיות שאסור לפגוע בה, "לא תגנוב" -זכות הקניין וכו' .

 במדינה המודרנית יש זכויות ציבוריות ופרטיות- המדינה –ציבור , חייב לפרט ולהפך. בזכויות ביהדות –יש זכויות לפרט, אך הא-ל לא מחוייב לתת לו כלום- האזרח מחוייב לא-ל במצוות, ואילו הוא [האל] מחליט מה יעניק לאזרח ולא כפוף לחוקים וזכויות. "כל מה שאני מקבל ממנו הוא מעשה חסד מצידו ואינני יכול לדרוש ממנו שום זכות".

אין הדבר אומר שהא-ל לא שומר שאני יקבל את הזכויות המגיעות לי; אם מישהו חטא כלפי יש א-ל בשמיים שרואה הכל ויטפל בו במוקדם או מאוחר. הוא כבר ידע להשליט משפט בדרך שלו.

ישנן מצוות כמו "והדרת פני זקן","בפני עיוור לא תשים מכשול" שנעשות בצנעה- אך גם אחרי קיומן הא-ל עוקב. תמיד יש מישהו ששופט את האדם.

יש הטוענים לזכויות טבעיות לאדם, ויש שטוענים שיש צורך בחוקה. חוקת היהדות דואגת לקיום אותן זכויות טבעיות בכך שאוסרת את הפרתן. לא הולכת על דרך החיוב [זכויות] אלא על דרך השלילה [חובות].

התורה לא עושה הבדל בין הזכויות בתחומי החיים השונים של האדם- בין אם מצווה שניתן לראות כי הופרה ולהעניש בידי בית דין ובין אם מצווה שרק משמיים יודעים ומענישים- כולן חשובות באותה המידה. כולן חובות.  החובה :"לעשות טוב וישר בעיני השם" כלומר הסטנדרט אינו ברמה של האדם אלא של האל, חובה לנהוג בזכויות לאנשים- אם מצווה זו מופרת , שוב, העונש יכול לבוא משמיים, אבל יהיה עונש.  למרות שזו מצווה לא ברורה- היא מהווה מעיין הבטחה לזכויות לאדם. חובה לנהוג ביושר וטוב כלפי האחר, כלומר לתת לו זכויות. הרמב"ן מאמין כי מצווה זו באה כהשלמה לכל שאר המצוות. כהשלמה של רוח החשיבה של התורה. לא ניתן לפרט כל מצב שיכול להיות בו האדם ולכן מחוייב לנהוג ברוח זו – ישר וטוב.

ה"יושר" יש מפרשים כי הוא אפילו כשהאדם מוותר על הזכויות שלו למען האחר- נותן דוגמה של רב שהעריך ימים וטען כי כך כיוון שלא התחשבן עם אנשים בממון. [כלומר וויתר למי שהיה חייב לו].

וזוהי למעשה "לפנים משורת הדין"; הדין נותן לאדם זכות, הוא רשאי לקבל אותה, אך אם יוותר עליה לטובת אחר הרי זה משובח.   מדרש מספר כי ירושלים חרבה כי שופטיה שפטו לפי דין תורה- כלומר דיקדקו בפרטים והקשו, ולא הלכו לפי ה"יושר" ולפנים משורת הדין.

אך יש מקרים שבהם אין לוותר על הזכות, אם הוויתור יכול לפגוע באדם או בזכות חשובה יותר.

לדוגמה אדם שחולה והחליט שאינו רוצה ליטול תרופות-זו זכותו לא ליטול, אך בקיום זכות זו פוגע בזכות חשובה יותר והיא הזכות לחיים ולכן אין לוותר לו שהוא "הרי זה שופך דמים ומתחייב בנפשו". כלומר יש זכויות שלא מוותרים עליהן ולא משנה מה.

עוול בכל מקום הוא איום לצדק בכל מקום: 11 ציטוטים על זכויות אדם

רוע וגאולה במחשבה של מרטין בובר

הפילוסופיה של מרטין בובר מספקת נקודת מבט עמוקה וייחודית על טבעו וגאולתו של הרוע. בעוד שחלק ניכר מעבודתו ידוע בהתמקדות בדיאלוג, קהילה ומערכות יחסים, הרהוריו על הרוע, תפקידו בחיי האדם וכיצד ניתן לשנותו הם היבטים משמעותיים מאוד במחשבתו.

בובר ניגש לנושא הרוע לא ככוח מוחלט או בלתי ניתן לפדיון אלא כמשהו שניתן לטפל בו, להבין אותו ובסופו של דבר לגאול באמצעות דיאלוג ופעולה אנושית. בעבורו הרוע אינו כוח נפרד ועצמאי המתקיים בניגוד לטוב. במקום זאת, זהו עיוות או שיבוש של ההרמוניה הטבעית בין יחידים ויחסיהם – גם זה עם זה וגם עם האלוהי. לדעתו, הרוע מתבטא כאשר מערכת היחסים אני-אתה – האידיאל של כבוד הדדי, פתיחות ומפגש – מתפרקת, מפנה את מקומו ליחסי אני-זה, שבה אנשים ודברים עוברים אובייקטיביות, משתמשים בהם ומצטמצמים לכלים. החפצה זו מטפחת הפרדה וניכור, שניהם מרכזיים בהבנתו של בובר את הרוע.

הרוע, לדעתו של בובר, הוא בעיקרו יחסי. הוא משגשג במצבים שבהם מפגשים אמיתיים מוחלפים בעסקאות, שבהם אנשים מאבדים את היכולת לראות זה את זה כיצורים מלאים ובמקום זאת רואים בהם אמצעי להשגת מטרה. התמוטטות זו במערכות היחסים לא רק פוגעת ביחידים, אלא משחיתה את המרקם של הקהילות והחברה. ככל שאנו מחפצים אחרים, כך אנו מנתקים את הקשרים הקושרים אותנו יחד בדרכים משמעותיות.

הליקוי של אלוהים
אחת התרומות המשמעותיות ביותר של בובר לדיון על הרוע היא תפיסתו של "ליקוי האל". רעיון זה מתייחס לתקופות בהיסטוריה האנושית, או בחיי הפרט, שבהן נוכחותו של אלוהים נראית מרוחקת או מעורפלת, והקשר האלוהי בין אנשים לאלוהים מנותק. לפי בובר, הרוע משגשג ברגעים אלו של ליקוי אלוהי. כאשר אנשים מאבדים את הקשר שלהם עם אתה האלוהי – כאשר תחושת האימננטיות והנוכחות של אלוהים מוסתרת – סביר יותר שהם יפלו לדפוסים של חפצה, מניפולציה ופגיעה.

עם זאת, ליקוי האל אינו קבוע. בובר מאמין שזה חלק ממחזור גדול יותר של חיים רוחניים, שבו נוכחות אלוהים עשויה לדעוך אך ניתן לגלות אותה מחדש באמצעות מאמצים לשיקום מערכות יחסים – בין בני אדם ועם האלוהי. הרוע, במובן זה, אינו נובע מאיזו חושך מובנה בעולם אלא מכשל של מערכת יחסים ודיאלוג, את שניהם ניתן לשחזר.

גאולה באמצעות דיאלוג
הפתרון של בובר לרוע קשור עמוקות לפילוסופיית הדיאלוג שלו. הוא לא מציע שהרוע הוא משהו שאפשר להתגבר עליו בכוח או להכחיד אותו באמצעות עונש. במקום זאת, הוא מציע שניתן לגאול את הרוע – להפוך לטוב – באמצעות מפגשים אנושיים אמיתיים. על ידי ביסוס מחדש של מערכת היחסים אני-אתה, יחידים יכולים לרפא את השבירה המולידה את הרוע. תהליך הגאולה הזה אינו מופשט אלא מעשי ביותר: הוא כרוך בפתיחות, אמפתיה ונכונות לעסוק באחרים כיצורים מלאים, ולא כאובייקטים.

בהגות החסידית, שהשפיעה עמוקות על בובר, ישנה אמונה שגם הרוע מכיל ניצוצות של פוטנציאל אלוהי שניתן לשחרר ולהפוך. בובר מרחיב את הרעיון הזה בכך שהוא מציע שליחסים אנושיים, כשהם אמיתיים ומושרשים במפגש אני-אתה, יש את הכוח להפוך חוויות שליליות לחיוביות. פעולת המפגש עם אדם אחר בצורה מלאה וכנה היא גואלת כי היא משחזרת את הקשר שהרע ניתק.

רוע וחירות
בובר גם חוקר את הקשר בין הרוע לחירות האדם. הוא טוען שהאפשרות של רוע נובעת מאותו חופש המאפשר אהבה, יצירתיות ומערכות יחסים אותנטיות. בני אדם חופשיים לבחור בין להתייחס לאחרים כאל חפצים או כאל אתה. חופש זה אומר שהרוע הוא תמיד תוצאה פוטנציאלית של פעולה אנושית, אבל זה גם אומר שהגאולה תמיד אפשרית. אותו חופש שמוביל לניכור ולפגיעה יכול להיות מופנה לכיוון שיקום ודיאלוג.

בנוסף למאמצים הפרטניים, בובר מדגיש את תפקידה של הקהילה בגאולת הרוע. קהילה המבוססת על דיאלוג, שבה חברים מזהים זה את זה בתור אתה, יוצרת סביבה שבה הרוע נוטה פחות לשגשג. בקהילה כזו, אנשים טוענים זה לזה על שמירת מערכות יחסים אמיתיות, וישנו מאמץ קולקטיבי לגאול את ההשפעות המזיקות של הרוע באמצעות אחריות משותפת וטיפול.

לבסוף, בעבור בובר הרוע אינו כוח בלתי ניתן לשינוי אלא עיוות יחסי שניתן לגאול באמצעות דיאלוג אמיתי ופעולה אנושית. גישתו לרוע מדגישה את כוחן של מערכות יחסים, את חשיבות החופש האנושי ואת הפוטנציאל לטרנספורמציה באמצעות קהילה. על ידי שחזור מערכת היחסים אני-אתה ושיקום הקשר עם האלוהי, הפרטים והחברות יכולים להתגבר על הפרידה והניכור שמובילים לרוע. באמצעות תהליך זה, בובר מציע חזון מלא תקווה שבו ניתן לשנות את הרוע, ולרפא את השבר של העולם.

ללמוד טוב יותר:

לקבל השראה:

להפעיל את הראש:

להשתפר: